Hüseyin Ozan Uyumlu
PROFESOR • TURQUÍA

La película “Mandıra Filozofu” (El Filósofo de La Lechería) dirigida por Müfit Can Saçıntı, se estrenó en 2014. La película de comedia, con guion escrito por Birol Güven, alcanzó una amplia audiencia en Turquía. La película contó con un reparto estelar, entre los que se encontraban Müfit Can Saçıntı (Mustafa Ali), que también se encargó de dirigirla, Rasim Öztekin (Cemil), Ayda Aksel, Kemal Kuruçay y Defne Yalnız.

El protagonista de la película, Mustafa Ali, es licenciado en Filosofía.  Mustafa Ali, que es absolutamente contrario al trabajo, lleva una vida frente al mar, en contacto con la naturaleza, alejado de todo lo que conlleva la vida moderna, y pasa casi todo su tiempo leyendo libros. Cavit, otro personaje importante de la película, es un hombre de negocios astuto y trabajador que llega al pueblo de Çökertme, situado en el golfo de Gökova, en el distrito de Milas, provincia de Muğla, para llevar a cabo su nuevo proyecto. Su objetivo es adquirir los terrenos que pertenecen a Mustafa Ali y construir en su lugar un hotel boutique para obtener beneficios. Mustafa Ali se opone al estilo de vida urbano, los hábitos de consumo y la ambición que representa Cemil. La película trata de los opuestos entre ciudad y pueblo, modernidad y naturaleza, producción y consumo, libertad y dependencia a través del conflicto entre estos dos personajes.

A primera vista, la película se muestra como una apología del “retorno a la naturaleza” y la “vida sencilla” frente a la vida urbana rápida, estresante y alienante que impone el sistema capitalista (sin mencionar el nombre del capitalismo). El personaje de Mustafa Ali está retratado como un filósofo popular que demuestra que es posible llevar una vida tranquila, alejada del dinero. La película argumenta que estar en contacto con la naturaleza, no consumir y llevar una vida sencilla es moralmente correcto. Podemos jugar al abogado del diablo y criticar la película que transmite el mensaje de que “uno puede ser feliz sin tener nada”.  Simon Kuper tiene un libro con título “El Fútbol Nunca Es Solo Fútbol”.  Vamos a aplicar esta frase breve, eficaz y esloganizada también al sector cinematográfico: “El cine no es solo cine”. Desde este punto de partida, se puede realizar una crítica centrada en la “propiedad” sin dejar de lado los mensajes humanitarios del Filósofo de la Lechería.

Mustafa Ali, a pesar de parecer un “sabio que vive al margen del sistema”, es en realidad una figura que posee tierras, animales y una casa. En otras palabras, no está desligado por completo de las condiciones materiales del sistema, sino que su capacidad para llevar una vida sencilla se basa precisamente en la seguridad que le proporciona esa propiedad. En este punto, la película ya no es una producción que elogia la vida sencilla y tranquila, sino que se convierte en una “ilusión anticapitalista” que se eleva con la comodidad invisible de la propiedad.

Mustafa Ali dice a lo largo de la película que no necesita dinero ni propiedades. Sin embargo, el lugar donde vive y su estilo de vida demuestran precisamente la existencia de la seguridad que proporciona la propiedad. Es decir, la tierra que posee es la garantía de su “independencia”. Los animales y la casa que posee forman la base de su vida independiente. En este punto, la crítica del sistema del “Filósofo de la Lechería” solo es posible gracias a la comodidad que proporciona la propiedad. Por ello, el personaje no es en realidad un sujeto proletario o precario, sino un campesino propietario de una pequeña finca. Esto hace que la crítica al sistema que realiza Mustafa Ali se mantenga en el ámbito del “anticapitalismo romántico”.

Mustafa Ali representa el anhelo del individuo moderno por volver a la naturaleza, y cuando aconseja al personaje de Cemil (Rasim Özetekin), un hombre muy rico, que “huya de la ciudad”, en realidad también se lo está aconsejando a los espectadores.  No obstante, es preciso saber que estos mensajes, que parecen fáciles de transmitir, no se materializan con la misma facilidad. ¿Mustafa Ali realmente se “ha salido del sistema” o está criticando el sistema desde una posición segura que le brinda la propiedad? ¿Entonces Mustafa Ali está en una buena situación económica?

Todos hemos soñado alguna vez con “dejarlo todo y mudarnos a un pueblo”. Escapar del tráfico, las reuniones y las interminables notificaciones para encontrar la paz mientras se ordeña la leche en la lechería… El Filósofo de la Lechería era precisamente la representación cinematográfica de ese sentimiento. Puso la naturaleza frente a la vida artificial de la ciudad, y la paz frente al dinero. Para muchos espectadores, esa era la “verdadera sabiduría”: Conformarse con poco, no consumir, permanecer fuera del sistema. Pero aquí es precisamente donde hay que preguntarse  ¿Estaba realmente fuera del sistema ese filósofo? El protagonista de la película, Mustafa Ali, dice que vive sin necesidad de dinero. Sin embargo, todo lo que posee —su casa, sus tierras, sus animales— es la garantía de esa “situación de no necesidad”. Es decir, ante todo, es un propietario. En este caso, su “libertad” equivale al lujo de poder hablar desde el círculo de seguridad que le proporciona la propiedad. En efecto, quien no tiene tierra, ni casa, ni vaca, ni siquiera gallina, no tiene la oportunidad de volver a la naturaleza. Es decir, el Filósofo de la Lechería no se sitúa al margen del sistema, sino en su periferia. No abre una brecha en el sistema, solo observa el exterior desde allí. Su crítica no es estructural, sino romántica. No apunta al dinero, la propiedad o las relaciones de producción, sino al “estado de ánimo del individuo urbano”. Al igual que los libros de desarrollo personal, ignora la “infraestructura” que menciona Marx. De esta forma, invisibiliza las diferencias de clase y crea la ilusión de que todo se puede resolver con la conciencia individual. En la Turquía actual, para los millones de personas que intentan sobrevivir con el salario mínimo, que no pueden pagar el alquiler y que ni siquiera tienen la oportunidad de disfrutar de la naturaleza, la “vida sencilla” no es una opción, sino un lujo.

Desde el momento en que se estrenó la película hasta hoy, las relaciones de propiedad se han agudizado mucho más. La situación se ha convertido en una crisis al afectar el problema del derecho a la vivienda a un número mayor de personas. Ha aumentado la presión del capital sobre la tierra, el agua y la naturaleza. Se ha acentuado la brecha en la distribución de los ingresos. La clase media ha sido eliminada. En este contexto, la sencillez individual que propone “El Filósofo de la Lechería” se ha convertido en un lujo casi imposible. Por ello, desde la perspectiva actual, la película puede interpretarse como una obra que no se opone al sistema, sino que apela a la paz de quienes viven al margen del mismo.

La pandemia de COVID-19 ha puesto aún más de manifiesto las diferencias de clase en el mundo. Los precios de la vivienda y los terrenos se han disparado. Los terremotos de Kahramanmaraş y Hatay (2023) han agravado aún más la crisis. Cientos de miles de personas se han quedado sin hogar y millones se han visto obligadas a asumir una gran carga para satisfacer sus necesidades de vivienda. En noviembre de 2025, según las cifras oficiales, la tasa de inflación era del 37,15%. Según los últimos datos de noviembre de 2025, el Instituto Turco de Estadística (TÜİK) anunció una inflación anual del 31,07%. Según el Grupo de Investigación sobre la Inflación (ENAG), la inflación anual fue del 56,82%. A la vista de estos datos preocupantes, los precios actuales del suelo en la ubicación donde se rodó la película muestran que incluso ser propietario de una pequeña propiedad es ya una utopía para la clase trabajadora. La situación es igual de grave no solo en las zonas costeras, sino también en las zonas rurales de las ciudades pobres. Supongamos que no se necesita una casa, basta con una minicasa. Sus precios tampoco son nada desdeñables. La minicasa de segunda mano más barata, de 32 metros cuadrados, cuesta alrededor de 380 miles liras. También hay minicasas de segunda mano que se venden por entre 2 y 3 millones de liras.

Según los datos de 2024, el número de trabajadores asalariados en Turquía era de 15 millones 73 mil 564 personas, y aproximadamente 11,2 millones de personas trabajaban con el salario mínimo. En 2025, el salario mínimo neto era de 22 miles 104 liras. Si nos fijamos en los tipos de interés de los créditos en diciembre de 2025, vemos que empiezan en el 3,5 % y llegan hasta el 5,5-6 %. Además, no se conceden créditos por importes superiores a una cantidad insignificante y no se ofrecen plazos largos. En suma, los miembros de la clase trabajadora no pueden ahorrar ni comprar una casa, un coche, un terreno, una casa de verano, etc. Para ellos, poder satisfacer sus necesidades básicas, como el alojamiento y la alimentación, en el círculo vicioso de ir del hogar al trabajo y del trabajo al hogar, sería un “buen resultado”. Es decir, aparte de ganarse el sustento -lo cual tampoco es fácil-, los trabajadores no pueden aspirar a nada más.

A primera vista, la película propone al espectador una alternativa a la vida capitalista urbana: Una vida sencilla, alejada de la ambición y la codicia, en armonía con la naturaleza, libre de la locura consumista, tranquila… Mientras que el habitante de la ciudad se presenta como una figura “engañada”, “corrupta” y “adoradora del dinero”, el personaje del pueblo es una persona “que sabe lo que es correcto”, “tranquila” y “virtuosa”. Esta contraposición parece, a primera vista, una oposición entre “ciudad y pueblo” y no constituye una perspectiva ideológica que destaque las diferencias de clase. Los trabajadores de la ciudad sin propiedades o las clases bajas que no tienen la oportunidad de salir del sistema no aparecen en la película. La propuesta de una “vida sencilla” continúa siendo un privilegio accesible solo para aquellos que cuentan con una cierta seguridad económica, mientras que la crítica de la ciudad no alcanza las fronteras de clase.

El personaje urbano de la película, como quien “elige el dinero”, siempre sale perdiendo. Sin embargo, en el mundo actual, no elegir el dinero ya no es una cuestión de carácter, sino de posibilidades. El Filósofo de la Lechería omite esta realidad estructural y antepone la virtud individual a la desigualdad sistémica. Así, la historia se convierte en un cuento que tranquiliza la conciencia del capitalismo: “Mira, si quieres, tú también puedes vivir con sencillez”, dice, pero no cuestiona las condiciones de propiedad necesarias para esa vida sencilla. Las sabias frases del filósofo del pueblo tienen un breve efecto terapéutico en el espectador urbano, pero no cambian nada. Cuando termina la película, volvemos a la ciudad; al alquiler, a las facturas, al IVA, al impuesto especial, al trabajo, es decir, a nuestra aburrida vida…

Desde tiempos muy antiguos, la respuesta a las preguntas “¿debe ser ideológica una película cómica?” y “¿se puede mostrar la crueldad de la vida de forma divertida?” ha sido “sí”. Desde los cuentacuentos hasta el teatro griego antiguo, los ejemplos se han multiplicado. En la época reciente, Charlie Chaplin escribió el libro sobre este tema en el siglo XX. En muchas películas de comedia dramática protagonizadas por Kemal Sunal, se transmitió al espectador la pobreza, la falta de propiedad y la inseguridad laboral de la clase media urbana y la clase trabajadora. Las películas rodadas en la década de 1970, como Kiracı, Garip, Yoksul y Ortadirek Şaban, lograron hacer reír y pensar al público. En particular, la breve frase “ah estás aquí mi aceitunita” que aparece en la película Orta Direk Şaban tuvo tanto impacto como una larga y grandilocuente tirada, que en el teatro suele definirse como el discurso del actor principal, y quedó grabada en la memoria como una escena tragicómica. En la actualidad, en mi opinión, una de las mejores películas en este contexto es Los Lunes al Sol, que presenta al espectador las situaciones más cómicas y tristes de la desigualdad de clases. Además, la película de comedia dramática, cuyo título original es “El buen patrón” y que en Turquía se estrenó con el nombre de “İyi Patron”, fue una producción notable por su éxito a la hora de transmitir los problemas de la clase trabajadora y la contradicción entre el trabajo y el capital. Fernando León de Aranoa escribió el guion y dirigió ambas películas.

En la literatura existen conceptos como lector humano y lector amigo. O sea, los tipos de lectores pueden cambiar según cómo se acerquen a la obra o cómo se identifiquen con ella. Algunas obras también tratan de crear y encontrar su propio grupo de lectores. Ellos mismos deciden a qué distancia mantener al lector. Bertolt Brecht lo hizo en el teatro, por ejemplo, no quería que el público se dejara llevar por la obra. Él dijo „hay que mantenerse en una cierta distancia, y saber que esto es un juego”.   Quería que el espectador fuera el verdadero sujeto. Para el espectador de cine, se calcula en qué medida el guion, los diálogos, el sonido y, sobre todo, las técnicas de cámara harán que el espectador se sumerja en la película y se deje llevar por ella. En películas como Los Lunes al sol, te conviertes en parte de los acontecimientos, en parte de la clase obrera, de la precariedad. Esta película muestra conflictos reales y, al mismo tiempo, los escenifica. Cuanto más fuerte es el vínculo del arte con la vida y la realidad, mayor es su efecto  Por supuesto, no se puede decir que El Filósofo de la Lechería esté completamente desconectado de la realidad. Pero en ella, la realidad está mal construida. El conflicto entre la ciudad y el campo es tan ficticio y ecléctico como el conflicto entre el centro y la periferia en la política. El verdadero problema de la clase trabajadora no es no poder establecerse en el campo, sino no poder sobrevivir. Si hiciéramos una lista de los derechos que la clase trabajadora no puede alcanzar, empezando por el derecho a la vida, que es el más básico de los derechos humanos, la lista se extendería desde aquí hasta China. La tierra se ha convertido en un instrumento de inversión que pasa de mano en mano, y la vivienda ha dejado de ser un derecho y se ha transformado en un “objeto de especulación”. Con el aumento de la desigualdad de ingresos, ser propietario de una vivienda y vivir cerca de la naturaleza ha dejado de ser un sueño y se ha convertido en una frontera entre clases. En este contexto, El Filósofo de la Lechería adquiere un significado irónico cuando se vuelve a ver hoy en día: La vida sencilla es ahora un ”neo-lujo” al alcance solo de una determinada clase social.

Después de 1980, tanto en Turquía como en el resto del mundo, las pretensiones de alcanzar un bienestar medio en la sociedad fueron sustituidas por la ambición personal de ‘doblar la esquina’. “Doblar la esquina” que en su momento significaba ascender de la clase media a la alta, hoy se presenta ante nosotros en una versión diferente. Aquellos que desean alejarse del sistema alienante, opresivo y explotador de la ciudad para construir una nueva vida, aspiran a adquirir una granja en el oeste o el sur del país y establecerse allí. Es decir, ”volver al pueblo” se ha convertido en la nueva forma de ”doblar la esquina”. Cuando se estrenó El Filósofo de la Lechería en 2014, soplaron vientos románticos. Pero el viento que soplaba no favorecía al trabajador, sino a la clase burguesa. Desde entonces, un gran número de artistas, músicos, empresarios, escritores, etc., han comprado grandes fincas en lugares como Bodrum, Fethiye, Seferihisar, Çeşme, Datça y Lüleburgaz para producir alimentos orgánicos y alcanzar la paz. Pero resulta que la clase trabajadora no tiene el poder de adquirir tierras ni siquiera en Yozgat, por no hablar de los lugares que he mencionado. Para saber si tiene el poder que necesita, habría que preguntar a los “líderes” sindicales de la época, que se instalaron en las zonas costeras. Mi tesis de máster, que terminé en 2009, versaba sobre la organización de los académicos. Saqué una copia extra de mi tesis de 220 páginas y se la entregué a los responsables de la organización sindical de académicos de la que soy miembro. En 16 años no he recibido ninguna respuesta. Por lo tanto, no creo que ellos tengan la respuesta a mi pregunta. 

“El Filósofo de la Lechería” ha sido aclamado por su llamamiento a la conciencia individual y a la vida sencilla. Sin embargo, desde una perspectiva crítica, la película invisibiliza la existencia de la propiedad. Reduce las desigualdades de clase a preferencias personales. Busca la solución social en la huida individual. Por lo tanto, la película no es anticapitalista, sino un relato que “tranquiliza la conciencia del capitalismo”. Una verdadera crítica del sistema no se encuentra en El filósofo de la Lechería, sino en las historias de personas sin propiedad, sin seguridad y privadas del derecho a conectar con la naturaleza. Mientras no escuchemos la historia de los desposeídos, la “vida sencilla” seguirá siendo un objeto de consumo, un privilegio.