/LA DEFENSA DE LA DIALÉCTICA Y LA HISTORIA: UNA RESPUESTA A LA CRÍTICA DE NAKAJIMA SOBRE LA «NATURALEZA HUMANA» – METİN CABADAĞ

LA DEFENSA DE LA DIALÉCTICA Y LA HISTORIA: UNA RESPUESTA A LA CRÍTICA DE NAKAJIMA SOBRE LA «NATURALEZA HUMANA» – METİN CABADAĞ

METİN CABADAĞ
TURQUÍA

En su artículo titulado “Revolución  que No Conoce Evolución: ¿Por qué Se Equivocó Marx?”, Doc. Dr. Şafak Nakajima, presenta la crítica clásica de la „naturaleza humana“ a la teoría Marxista, actualizándola mediante una perspectiva de la psicología evolutiva y la biología. Me parece que es posible evaluar críticamente los argumentos sistemáticos y provocativos del artículo desde una perspectiva Marxista.

1. Falta de historicidad y
materialismo dialéctico
El problema más fundamental del artículo de Nakajima es que no tiene suficientemente en cuenta el método del materialismo dialéctico e histórico que el Marxismo sitúa en su centro.

La naturaleza humana no es fija, tal como la percibe Nakajima, sino histórica. Según Marx la naturaleza humana no es una “esencia” fija, eterna e in temporal, sino que está definida por las relaciones históricas y sociales. La “naturaleza humana” en sí misma es producto de la evolución a lo largo de la historia.

En su artículo, Nakajima plantea los patrones de comportamiento señalados por la psicología evolutiva (competencia, búsqueda de estatus, etc.) como si fueran constantes atemporales e inmutables, ignorando así el argumento fundamental de Marx.

La distinción entre el potencial biológico y la realidad social Marx no negaba que el ser humano fuera un ser biológico. No obstante, su análisis se enfoca en cómo estos potenciales biológicos se transforman en formas sociales específicas (explotación, alienación, competencia excesiva) en un momento histórico determinado (por ejemplo, en el capitalismo). Por ejemplo, aunque la „búsqueda de estatus“ sea una tendencia biológica, esta búsqueda se manifiesta de manera diferente en las distintas sociedades: en la sociedad capitalista, a través de la acumulación de riqueza personal y la explotación de los demás; en la sociedad feudal, a través de la adquisición de títulos de nobleza; y en una sociedad tribal, a través de la habilidad para la caza o la sabiduría. Lo que Marx critica no son estas tendencias, sino la forma destructiva y alienante que adoptan dentro de las relaciones de propiedad capitalistas.

2. La interpretación equivocada
del ideal de „Nuevo Ser Humano“
En su artículo, Nakajima describe el proyecto socialista de crear un „nuevo ser humano“ como un proyecto utópico que borra por completo la naturaleza
biológica del ser humano. Sin embargo, Marx no se refiere a recrear al ser humano, sino a liberarlo de la alienación.

La idea del „nuevo ser humano“ no proviene de Marx, sino que es un eslogan desarrollado en el socialismo ideológico posterior a Lenin (por ejemplo, en el modelo soviético).

Según Marx, el objetivo no es „reprimir los instintos naturales“, sino transformar las relaciones de producción que modifican la forma en que se desarrollan esos instintos.

En otras palabras, cuando el individuo pueda expresar libremente su trabajo en el proceso de producción, el potencial humano se desarrollará de forma natural.

La transformación de las
condiciones
En opinión de Marx, lo que transforma al ser humano no son las meras llamadas morales o las imposiciones de la voluntad, sino el cambio radical de las condiciones de vida materiales y las relaciones de producción. El „nuevo ser humano“ surgirá como producto de las nuevas condiciones sociales (sin clases, sin explotación, sin alienación). Esto no significa ignorar las tendencias biológicas, sino transformar radicalmente el terreno en el que se expresan. El objetivo no es destruir la „naturaleza humana“, sino dar rienda suelta a sus mejores potenciales (cooperación, solidaridad, creatividad) y eliminar las causas sociales de sus peores manifestaciones (explotación excesiva, codicia).

3. La lectura unilateral de las
experiencias históricas
Nakajima interpreta en su artículo la burocracia, la corrupción y el culto al líder en las experiencias socialistas como el triunfo inevitable de la realidad biológica de la „naturaleza humana“, marcada desde el principio por el egoísmo.

El papel de las condiciones
materiales
Un análisis marxista explica estos hechos principalmente por las condiciones históricas concretas:

Retroceso y amenaza externa: Las experiencias socialistas se vieron obligadas a iniciarse en países pobres y poco industrializados, bajo una amenaza constante de intervención y asedio externos. Esta psicología de „estar sitiados“ alimentó las estructuras centralizadas y autoritarias y la concentración del poder.

La continuidad de la lucha de clases
Marx señala que la transición a una sociedad sin clases es un período histórico largo y doloroso. Durante este período, los vestigios de la antigua sociedad (juicios de valor, hábitos, relaciones de poder) siguen existiendo. Los problemas que se producen se entienden más como una manifestación de las contradicciones de este largo y complejo proceso de transición que como una inmutabilidad de la „naturaleza humana“.

4. Teoría del Valor-Trabajo y
Tecnología
„La máquina es una extensión del brazo, el cerebro y los nervios del ser humano. El desarrollo de las fuerzas productivas acabará por eliminar el trabajo en algún momento.“

Estas frases muestran que Marx predijo el proceso de automatización y la „socialización del trabajo“ hace ciento cincuenta años.

Por lo tanto, Marx comprendió la naturaleza de la evolución tecnológica, pero se mantuvo cauteloso a la hora de predecir que esta adoptaría una forma capitalista.

Hoy en día, la inteligencia artificial y las formas de trabajo algorítmico confirman el análisis de Marx sobre la „mercantilización del trabajo“ y la „alienación“, y no lo refutan.

La Validez de la Teoría del Valor Trabajo
El auge de la inteligencia artificial no invalida la teoría del valor-trabajo, sino que la confirma. Marx afirma que el origen del valor es el trabajo huma no abstracto. La inteligencia artificial y los robots son la cristalización de un enorme esfuerzo previo (el esfuerzo de programadores, ingenieros y diseñadores). Estas máquinas transfieren valor en el proceso de producción (reflejan sus propios costes de creación en el producto), pero no crean nuevo valor. La capacidad de crear nuevo valor sigue basándose en el trabajo humano que diseña, desarrolla, supervisa e interactúa con estos sistemas, pero la na turaleza de ese trabajo está cambiando (de habilidades manuales a habilida des mentales y creativas).

Las nuevas formas de alienación
Tal y como el autor admite en el último párrafo, la teoría de la alienación de Marx es hoy más válida que nunca en la era de los algoritmos y la economía de datos. Este concepto, que hace referencia a la desconexión del ser humano de su propia creatividad, sus productos y sus vínculos sociales, sigue siendo una de las herramientas más poderosas para analizar al trabajador de la era digital (ya sea que trabaje en una fábrica o en una plataforma de la economía gig).

Al final de su artículo, Nakajima evalúa positivamente la teoría de la alienación de Marx; esta es la parte más acertada del texto.

Sin embargo, incluso aquí, se aborda la „alienación“ como un problema psicológico individual.

Según Marx, la alienación es el resultado objetivo de las relaciones sociales de producción.

Lo que conduce al ser humano a considerar su trabajo, sus productos y a sí mismo como una „fuerza ajena“ no es la biología, sino la propiedad privada.

Por lo tanto, la solución a la alienación no reside en reconocer las tendencias biológicas, sino en transformar la forma de propiedad.

Lo que hace Doc. Dr. Şafak Nakajima en su artículo, con su crítica popular de que el marxismo tiene una concepción débil de la „naturaleza humana“, es esencialmente ignorar el método histórico y dialéctico del marxismo.

Sustituir una visión estática y biológicamente determinista de la naturaleza humana por la concepción marxista del ser humano como producto de las relaciones sociales, reducir los fracasos de las experiencias socialistas históricas a la simple „naturaleza biológica“ en lugar de a complejas causas histórico-sociales, puede calificarse como una falta de reconocimiento del poder analítico que las teorías del valor-trabajo y la alienación de Marx conservan frente a los avances tecnológicos.

* Publicado por primera vez en
la revista online SENDIKA.ORG: https://sendika.org/2025/11/diyalektigin-ve-tarihin-savunusu-nakajimanin-insan-dogasi-elestirisine-yanit-736529